في نهاية فيلم “أكيرا” للمخرج كاتسوهيرو أوتومو، يتم تصوير شاشة بيضاء تمامًا تتخللها دوائر رمادية تركز بعضها داخل الآخر، وهي صورة متلاحقة تُذكرنا بقوة أكيرا، ثم تتحول إلى صورة عكسية ملونة باللون الأحمر لعين، ونسمع صوتًا يقول: “أنا تيتسوو”.
في البداية، قد لا يبدو هذا مربكًا. بعد كل شيء، لقد شاهدنا للتو ساعتين من الأنمي المليء بالتفاصيل العقلانية المذهلة والشخصية المسماة تيتسوو.
يجب أن يكون هذا “تيتسوو” بالفعل، الشاب الذي دخل بشكل غير مدرك في عالم أسرار عسكرية محرسة بشدة وقدرات نفسية لا تصدق وهو الدراما الرئيسية للفيلم. وبالتأكيد، يبدو الصوت وكأنه صوت تيتسوو. ولكن بمجرد أن يأتي هذا في النهاية من فيلم مليء بالألغاز، ناهيك عن القوى الغامضة بما في ذلك السيطرة والعمل الداخلي، هل يمكننا أن نأخذ هذا الصوت بمعنى الحرف؟
من الذي يقول “أنا تيتسوو”؟ (من هو “أنا”؟)
كيف يعلم أو لماذا يعتقد أنه يعرف؟
ما هو الشيء الذي يقوم بالتفكير؟
، يمكن طرح هذه الأسئلة عن شخصيات أخرى في الفيلم، معظمها معقدة بالفعل (نيو توكيو ليست مكانًا سهلاً للعيش فيه!) والعديد منها يمرون أو قد مروا – بتغيرات، بما في ذلك بعضها بنفس درجة تيتسوو. يمكن أيضًا طرح هذه الأسئلة عنا.
بشكل عام، تربط هذه الأسئلة الهوية بالتفكير (الإدراك) ووعي الكيان الفكري بتفكيره ووجوده (الوعي). بالتالي، تعتبر الهوية شيئًا مشابهًا لوعي الكيان الفكري بتفكيره ووجوده، مع التركيز على الاستمرارية. بالتالي، يمكننا أن نسأل عن العلاقة بين التفكير والكيان الجسدي: مشكلة التجسد أو ما يُشار إليه في كثير من الأحيان بمشكلة العقل والجسد.
عندما نحاول فهم ما يعنيه المشهد النهائي للفيلم بالنسبة لكائناته الفكرية، فإننا نتساءل عما قد يعنيه ذلك بالنسبة لنا ككائنات فكرية متجسدة، أو كـ”حيوانات عقلانية”، وهي عبارة من القرن الرابع قبل الميلاد يوناني الأصل للفيلسوف أرسطو، استخدمها في كتابه “الميتافيزيقا” لتعريف “البشر”. طرح الأسئلة حول هوية تيتسو، والإدراك والوعي لديه، وكيفية ارتباطها بكيانه الجسدي، يقودنا إلى سؤال آخر مهم وسهل الطرح ولكنه أصعب في الإجابة:
الصوت الذي يقول “أنا تيتسوو” هو حقاً تيتسو؟ عندما واجه ياماغاتا صديقه تيتسو في حانة المفضلة لديهم، يسأل: “هل أنت تيتسو؟ أو شخص آخر؟” إذاً عندما يتحدث “أنا”، هل هو نفس الـ “أنا” تيتسو كما كان من قبل؟
من هنا يطرح السؤال حول الهوية ،كلمة “الهوية” تأتي من اللاتينية “idem” وتعني “نفس الشيء”، وهي مرتبطة بكلمة “” وتعني “مرة تلو الأخرى” أو “باستمرار”، وكأننا نظل نفس الشخص على مر الزمن. لاستكشاف هذه الاستمرارية، دعنا نتناول تجربة فكرية من اليونان القديمة، “نهر هيراكليتوس” .
في القرن السادس قبل الميلاد، طرح هيراكليتوس سؤال الهوية أو الاستمرارية عن طريق السؤال: هل يمكننا أن ندخل نفس النهر مرتين؟ وقد أقام حجة بأننا لا نستطيع ذلك؛ فمنذ أن يتدفق النهر، فإنه بالفعل يتغير، ففي الوقت الذي نضع فيه قدمنا الثانية، يكون هناك نهر جديد تماما.
كيف يعرف الصوت، أو الشخص الذي ينطق الصوت، أنه تيتسو، أو على الأقل لماذا يعتقد ذلك؟ ، أو بعبارة أخرى “ما هي أسبابه أو حججه؟” هذه المجموعة الأولية من الأسئلة تتعلق بأنماط الفكر العامة ، وبالصلات المنطقية أو غير المنطقية.
تأتي مجموعة أخرى من الأسئلة من حقيقة محددة ألا وهي أنه ليس أي شخص عادي يعتقد أنه تيتسو ، بل هو “أنا” يعتقد ذلك عن نفسه. تلك الانعكاسية هي الرابط بين الإدراك والوعي: وعي الفكر بالفكر ، أو وعي الكائن الفكري بنفسه ككائن فكري. إذا قمنا بتعريف الوعي على أنه الانعكاسية في الفكر ، فإن الصوت الذي يقول “أنا تيتسو” يمتلك وعيًا واضحًا طالما أن كلامه يمثل بدقة فكره.
بعبارة أخرى ، نحن نعتقد أن الشخص الذي يقول “أنا تيتسو” واعٍ لأنه يستخدم اللغة ، لأن اللغة يمكن أن تمثل الفكر ، ولأن هذا الاستخدام اللغوي بالذات .
من هذه النقطة الجديدة للنظر، و على الرغم من أن الصوت الذي يقول “أنا تيتسو” هو مجرد صوت، إلا أننا مؤهلون للتعامل معه وكأن هناك من يتحدث وراءه، لأن هذه هي الطريقة التي نعتاد على معاملة الكلام. ونتيجة لهذه العادة، وفي اتباع سيرة ديكارت في cogito ergo sum، نفترض أن شخصًا يُدعى تيتسو موجود لأنه – كعقل أو روح أو نفس – يفكر في نفسه (يكون واعيًا) وراء هذا البيان. لذلك يمكننا أن نفهم عبارة “أنا تيتسو” مثل عبارة ديكارت الشهيرة، كوسيلة لإقامة الوجود على وعي بالتفكير: “أفكر، لذا أنا تيتسو” cogito ergo Tetsuo. بالطبع، هذا سيعني قبول شبه أو مظهر للوعي: تحديث ديكارت ليكون، بالضبط، “أنا أبدو أنني أفكر، لذا أنا (كائن بشري).
ربما كانت هذه التجارب الفكرية والنظريات تذكيرًا بأننا ليس فقط مجموعة من الجسد والعقل الموحد، بل نحن أيضًا تجمع من الروايات والقصص والتمثيلات المتعددة. قد نكون كائنات تتحدد هويتنا ووعينا بناءً على الروايات والقصص التي نرويها عن أنفسنا ونروجها للآخرين. قد يكون لدينا وجود متعدد الأوجه، حيث ينعكس وجودنا بمختلف الطرق ويتجسد في تجارب متعددة ومتنوعة.
بالتالي، قد يكون الاهتمام بالتفكير والوعي والتجربة البشرية هو الأهم بدلاً من تصنيفنا الضيق والمحدود بأننا “كائنات بشرية”. قد يكون هذا تحولًا نحو النظر إلى العالم بشكل أكبر وأكثر شمولًا، والاعتراف بتعدد الطرق التي يمكن أن تتجلى بها الوعي والتفكير والوجود.
في النهاية، نجد أنفسنا متورطين في حوار مستمر بين الكائنات البشرية والكائنات غير البشرية، حيث ينبغي أن نعي أن حدودنا وهويتنا ليست ثابتة ومحددة بشكل نهائي، بل هي قابلة للتغيير والتطور والتجديد.
